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Une enquête révélatrice serait d'interroger les acheteurs frénétiques de Noël pour savoir combien d'entre eux connaissent les origines de Noël. Savez-VOUS ce qu'est Noël ? Êtes-vous légèrement amusé chaque année par les articles de journaux et de magazines détaillant les coutumes étranges et irrévérencieuses de Noël ? D'un autre côté, peut-être avez-vous trouvé ces faits quelque peu troublants. Ne serait-il pas temps que vous fassiez une enquête honnête sur le sujet ? Si Noël est si important - la plus grande fête de l'année qui exige une grande partie de votre temps et de votre argent - ne devriez-vous pas au moins savoir de quoi il s'agit réellement ? C'est particulièrement grave si l'on considère le caractère religieux de Noël. Le Créateur dans le Ciel a peut-être une opinion bien précise sur l'observation de cette fête que vous devez découvrir.
Observez-vous Noël parce que vous croyez que c'est dans la Bible ? Vous aurez beau essayer, vous ne trouverez aucune référence à Noël dans les Écritures. Il n'y a pas d'appel à l'observer ni d'exemple où quelqu'un dans la Bible l'a fait. Choquant ? Des millions de personnes ne sont pas conscientes de ce simple fait. Comme le dit une autorité, "il n'y a aucune preuve historique que l'anniversaire [du Sauveur] ait été célébré durant les temps apostoliques ou les temps post-apostoliques", Noël, p. 47, “The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge”. Un autre auteur fait cette déclaration étonnante : " Le jour ne faisait pas partie des premières fêtes de l'église chrétienne. En fait, l'observation des anniversaires était condamnée comme une coutume païenne répugnante aux chrétiens", "The American Book of Days", par George W. Douglas.
Quelle déclaration révélatrice ! La fête religieuse la plus importante observée aujourd'hui dans le christianisme aurait été INTERDITE au début des temps du Nouveau Testament. De nombreux historiens et spécialistes de la Bible corroborent ce fait. Lisez maintenant un aveu sincère de la "New Catholic Encyclopedia" (Nouvelle Encyclopédie Catholique) : "Aussi inexplicable que cela puisse paraître, la date de la naissance [du Messie] n'est pas connue. Les Évangiles n'indiquent ni le jour ni le mois", vol. 3, p. 656. Et le "Cyclopedia of Biblical, Theological and Ecclesiastical Literature" (Cyclopédie de littérature biblique, théologique et ecclésiastique) dit : "Les pères des trois premiers siècles ne parlent pas d'une observance spéciale de la nativité. Aucune fête correspondante n'était présentée par l'Ancien Testament ... le jour et le mois de la naissance [du Messie] ne sont nulle part indiqués dans l'histoire de l'Évangile, et ne peuvent être déterminés avec certitude", Christmas (Noël), p. 276.
Si Noël est une fête religieuse aussi populaire et répandue que l'indiquent les ventes au détail, pourquoi ne figure-t-elle nulle part dans la Bible ? Pourquoi est-ce qu'on ne nous dit pas le mois - et encore moins le jour - de la naissance du Sauveur ?
"Mais qu'en est-il de la scène de la crèche avec les bergers et les mages ?" demandez-vous. Oui, la crèche est décrite dans la Bible, mais elle n'a jamais été prévue comme point central de l'observation continue de l'anniversaire du Sauveur. Les bergers sont venus à la crèche, mais les mages ont visité une maison jusqu'à deux ans plus tard. Voici le récit de ces mages, directement tiré de Matthieu 2:11, “Ils entrèrent dans la maison, virent le petit enfant avec Marie [Miriam], sa mère, se prosternèrent et L'adorèrent.”
Et puis il y a le timing. Habituellement, pendant les spectacles de Noël, quelqu'un lit le récit de Luc 2:8 : "Il y avait, dans cette même contrée, des bergers qui passaient dans les champs les veilles de la nuit pour garder leurs troupeaux." Est-ce que cela décrit une scène froide de décembre ? Selon Jérémie 36:22, le mois de décembre est hivernal en Terre Sainte, froid et pluvieux, et parfois la neige recouvre le sol (voir "Daily Life in the Time of Jesus" La vie quotidienne au temps de Jésus par Henri Daniel-Rops ).
Luc, cependant, dit que les moutons étaient encore dans les champs ouverts. Cela devait être AVANT que les pluies froides de l'hiver et les neiges ne commencent à tomber. Le bétail n'avait pas encore été déplacé dans des abris. Remarquez : "C'était une coutume chez les Juifs d'envoyer leurs moutons dans les déserts vers la Pâque Juive [au début du printemps], et de les ramener à la maison au début de la première pluie" ("Clarke's Commentary" par Adam Clarke, vol. 3, p. 370). Clarke dit que la première pluie commence en octobre ou novembre. Il ajoute : "Comme ces bergers n'avaient pas encore ramené leurs troupeaux, c'est un argument présomptif que le mois d'octobre n'avait pas encore commencé, et que, par conséquent, notre Sauveur n'est pas né le 25 décembre, alors qu'il n'y avait pas de troupeaux dans les champs... [La Bible dit] que les troupeaux étaient encore dans les champs la nuit. Pour cette raison même, la nativité en décembre devrait être abandonnée."
Une autre indication que le Sauveur est né à l'automne plutôt qu'en hiver est le fait que César Auguste avait déclaré qu'un recensement ou un impôt soit effectué dans l'empire, et que chaque citoyen devait se présenter dans sa ville natale pour se faire enregistrer, Luc 2:1-5. Ordonner aux peuples de l'empire de parcourir de grandes distances en plein hiver aurait sûrement suscité une révolte, au moins parmi les Juifs de la Terre Sainte. Aucun empereur romain sensé n'aurait demandé une telle chose. Il aurait plutôt demandé un recensement au début de l'automne, après les récoltes et après que les gens aient de l'argent et du temps pour voyager avant que le mauvais temps de l'hiver ne s'installe.
Diverses Écritures prophétiques indiquent que Yahshua le Messie est né au moment de la Fête des Tabernacles d'automne. C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles l'auberge était remplie lorsque Joseph est arrivé à Bethléem, la ville ayant été envahie par les observateurs de la fête.
Les historiens ne cachent pas le fait que Noël était une invention de l'église romaine, conçue pour concurrencer la fête païenne romaine des Saturnales en l'honneur de la divinité du soleil Mithras. Mithras avait une similitude remarquable avec le Messie Biblique. La fête mithriaque, comme Noël, était célébrée pour commémorer sa naissance.
Remarquez les parallèles remarquables, détaillés par Joscelyn Godwin, professeur à l'université Colgate. Il écrit que Mithra était "le créateur et l'ordonnateur de l'univers, donc une manifestation du Logos ou Verbe créatif. Voyant l'humanité affligée par Ahriman, la puissance cosmique des ténèbres, il s'est incarné sur terre. Sa naissance, le 25 décembre, a été observée par des bergers. Après avoir accompli de nombreux actes, il a tenu un dernier repas avec ses disciples et est retourné au ciel. À la fin du monde, il reviendra pour juger l'humanité ressuscitée et, après la dernière bataille, victorieux du mal, il conduira les élus à travers une rivière de feu vers une immortalité bénie", Mystery Religions in the Ancient World, p. 99. Godwin remarque : " Il n'est pas étonnant que les premiers chrétiens furent troublés par une divinité qui ressemblait de si près à la leur, et il n'est pas étonnant qu'ils le considéraient comme une moquerie [du Messie] inventée par Satan. "
Ces deux mouvements populaires se disputaient la domination dans l'Empire romain - l'un étant le culte païen du soleil, l'autre le christianisme. L'historien et archéologue Ernest Renan a écrit : "Si le christianisme avait été arrêté dans sa croissance par une maladie mortelle, le monde aurait été mithraïste" (Marc Aurele, p. 597). Les empereurs romains, qui voulaient unifier et consolider leur empire très diversifié, étaient pris entre les deux. Ils n'avaient pas besoin de factions religieuses divisées. Pour des raisons politiques, les dirigeants romains voyaient un grand avantage à synchroniser et harmoniser ces croyances religieuses en une seule.
Ainsi, aujourd'hui, une grande partie de ce qui est accepté comme une tradition fondée sur la Bible est le résultat direct du compromis et du mélange avec la religion païenne. L'empereur romain Constantin, lui-même ancien païen, a donné l'impulsion la plus significative au mélange chrétien-païen d'enseignements tels que Noël. Entre autres choses, il a décrété que le culte chrétien passe du Sabbat du septième jour au premier jour de la semaine - [Dimanche (Sun-day)] le jour du soleil - le jour où les païens superstitieux adoraient le soleil. "Le jour vénérable du Soleil, que les magistrats et les personnes résidant dans les villes se reposent, et que tous les ateliers soient fermés" (Codex Justinianus lib. 3, tit. 12, 3 ; trans. dans Philip Schaff, History of the Christian Church, Vol. 3, p. 380, note 1).
"Cette tendance de la part des chrétiens à rencontrer le paganisme à mi-chemin s'est développée très tôt", déclare Alexander Hislop dans "The Two Babylons", p. 93. Chose intéressante, Hislop note que les païens ont renoncé à très peu de leurs propres croyances et pratiques. "Et nous trouvons Tertullien, même à son époque, vers l'an 230, déplorant amèrement l'inconsistance des disciples du [Messie] à cet égard, et la contrastant avec la stricte fidélité des païens à leur propre superstition."
Hislop cite Tertullien, le plus ancien des pères de l'église latine dont les œuvres existent encore, lorsqu'il dénonce les pratiques de l'église primitive : "Pour nous, qui sommes étrangers aux Sabbats, aux nouvelles lunes et aux fêtes autrefois acceptables par [Yahweh], les Saturnales, les fêtes de janvier, les Brumalia et les Matronalia sont maintenant fréquentées ; les cadeaux sont apportés à droite et à gauche, les cadeaux du nouvel an sont faits avec beaucoup de bruit, et les sports et les banquets sont célébrés avec tumulte."
"Dans la pensée patristique, [le Messie] était traditionnellement associé à la lumière ou au soleil, et le culte du Sol invictus, sanctionné comme il l'était par les empereurs romains depuis la fin du troisième siècle, représentait une menace distincte pour le christianisme. C'est pourquoi, pour concurrencer cette célébration, l'Église romaine a institué une fête pour la nativité du [Messie], qui était appelée le Sol iustitiae ..... Habituellement, lorsque les chrétiens célébraient la natalis d'un saint ou d'un martyr, il s'agissait de sa mort ou de sa nativité céleste, mais dans ce cas, la natalis était désignée comme étant la naissance terrestre du [Messie], en concurrence directe avec le natalis païen", pp. 317-318. (C'est-à-dire qu'elle devait concurrencer l'anniversaire de Mithras.) Certains étaient tellement confus quant à savoir ce qu'ils adoraient ou qui ils adoraient que le pape Léon Ier (440-461) a réprimandé les chrétiens qui, à Noël, célébraient la naissance de la divinité du soleil !
Le culte du soleil était particulièrement fort à Rome à peu près à l'époque où Noël entre dans l'histoire, selon le "New Catholic Encyclopedia" (La Nouvelle Encyclopédie Catholique). "La fête est mentionnée pour la première fois en tête de la Depositio Martyrum dans le Chronographe romain de l'année 354. Comme la Depositio a été composée en 336, la fête de Noël à Rome peut être datée d'aussi loin au moins. Cependant, elle ne se trouve pas dans les listes de fêtes données par Tertullien et Origène", vol. 3, p. 656.
D'où vient le mithraïsme, cette religion romaine qui vénérait la divinité du soleil et qui a tant influencé le christianisme ? Kenneth Scott Latourette, dans "A History of Christianity" (Une Histoire du Christianisme), retrace le mithraïsme jusqu'aux religions mystérieuses d'Égypte, de Syrie et de Perse. "Presque tous les cultes mystérieux ont finalement fait leur chemin jusqu'à Rome", note-t-il. " Ils étaient secrets dans nombre de leurs cérémonies et leurs membres étaient sous serment de ne pas révéler leurs rites ésotériques. Nombre d'entre eux étaient centrés sur un dieu-sauveur qui était mort et ressuscité. Au fur et à mesure que les cultes se répandaient dans l'Empire, ils se copiaient les uns les autres dans le syncrétisme facile qui caractérisait une grande partie de la vie religieuse de ce royaume et de cette époque", pp. 24-25.
Le thème de la Vierge à l'Enfant, qui est universel ou évident dans des centaines de religions à travers les siècles, trouve son origine à Babylone. Nimrod était si plein de méchanceté qu'on raconte qu'il a épousé sa propre mère, qui s'appelait Sémiramis. Sémiramis a été la première reine déifiée de Babylone. Elle est également connue sous les noms de Diana, Aphrodite, Astarte, Rhea et Venus. Son fils était Tammuz, également appelé Bacchus, Adonis et Osiris. Il était le supposé Nimrod réincarné. Il revint à la vie lorsque la bûche de Noël morte fut jetée dans le feu et que l'arbre à feuilles persistantes apparut comme le roi-déité tué, qui, au solstice d'hiver, fut né de nouveau (The Two Babylons, p. 98). Les similarités avec les éléments Bibliques que l'on retrouve dans les religions païennes ne sont pas une simple coïncidence. C'est le dessein de l'Adversaire de détourner les chercheurs de vérité afin qu'ils croient que leur culte est conforme aux Écritures.
Selon la légende, à la mort de Nimrod, Sémiramis, la mère-épouse de Nimrod, a proclamé que Nimrod n'était pas seulement un être humain charnel mais qu'il était en réalité une déité. Le rapport indique qu'elle a vu un arbre adulte à feuilles persistantes poussant à partir des racines d'une souche morte. Cela symbolisait supposément la renaissance de Nimrod. À l'anniversaire de sa renaissance (au moment du solstice d'hiver, le 25 décembre), Sémiramis proclama que Nimrod visiterait l'arbre à feuilles persistantes et y laisserait des cadeaux. (Plus d'informations sur l'arbre de Noël ci-dessous dans la rubrique : "Ils adoraient les arbres").
“Et il me conduisit à l'entrée de la porte de la maison de Yahweh, du côté du septentrion. Et voici, il y avait là des femmes assises, qui pleuraient Thammuz. Et il me dit: Vois-tu, fils de l'homme? Tu verras encore d'autres abominations plus grandes que celles-là. Et il me conduisit dans le parvis intérieur de la maison de Yahweh. Et voici, à l'entrée du temple de Yahweh, entre le portique et l'autel, il y avait environ vingt-cinq hommes, tournant le dos au temple de Yahweh et le visage vers l'orient; et ils se prosternaient à l'orient devant le soleil. Et il me dit: Vois-tu, fils de l'homme? Est-ce trop peu pour la maison de Juda de commettre les abominations qu'ils commettent ici? Faut-il encore qu'ils remplissent le pays de violence, et qu'ils ne cessent de m'irriter? Voici, ils approchent le rameau [asherah] de leur nez. Moi aussi, j'agirai avec fureur; mon oeil sera sans pitié, et je n'aurai point de miséricorde; quand ils crieront à haute voix à mes oreilles, je ne les écouterai pas.”
Des éléments de ce culte se retrouvent encore dans les rites de Noël actuels. Les Romains vénéraient Tammuz comme la déité solaire Mithras lors d'une cérémonie spéciale appelée les Saturnales. Les Saturnales étaient nommées d'après Saturne, également connu sous le nom de Cronus. Cronus est un pseudonyme de Tammuz. Son épouse et mère était Rhéa (Sémiramis). Les Saturnales n'étaient donc qu'une autre célébration de Tammuz, le faux rédempteur babylonien. Les Romains célébraient les Saturnales en décembre, au moment du solstice d'hiver, en l'honneur du retour du soleil. La fête durait sept jours. "Toutes les classes sociales échangeaient des cadeaux, les plus courants étant les bougies de cire et les poupées d'argile", indique l'Encyclopaedia Britannica, onzième édition.
Selon la légende, les Saturnales auraient été instituées par Romulus sous le nom de Brumalia (de bruma, signifiant solstice d'hiver),Britannica, p. 232. "Les Saturnales et Brumalia païennes étaient trop profondément ancrées dans les coutumes populaires pour être mises de côté par l'influence chrétienne", note la "New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge", p. 48.
Et c'est ainsi que l'église a établi l'anniversaire du Sauveur pour qu'il coïncide avec le jour de la fête païenne. "...l'Église latine, suprême en puissance et infaillible en jugement, le plaça le 25 décembre, le jour même où les anciens Romains célébraient la fête de leur déesse Bruma. C'est le pape Jules Ier qui a procédé à cette modification" (Clarke's Commentary).
Ce fait est soutenu par le "New International Dictionary of the Christian Church", p. 223 : "Le 25 décembre était la date de la fête païenne romaine inaugurée en 274 comme l'anniversaire du soleil invaincu qui, au solstice d'hiver, recommence à montrer une augmentation de lumière. Quelque temps avant 336, l'Église à Rome, incapable d'éradiquer cette fête païenne, l'a spiritualisée pour en faire la Fête de la Nativité du Soleil de Justice." Hislop observe : "Que Noël ait été à l'origine une fête païenne, cela ne fait aucun doute. L'époque de l'année et les cérémonies avec lesquelles elle est encore célébrée, prouvent son origine", The Two Babylons, p. 93.
Ce mélange d'observances n'a fait que semer la confusion parmi les adorateurs. Au milieu du cinquième siècle, le pape Léon le Grand reprochait à ses ouailles trop prudentes de rendre hommage au soleil sur les marches de Saint-Pierre avant de lui tourner le dos pour adorer à l'intérieur de la basilique orientée vers l'ouest. Même certains évêques, comme Troy, continuaient à prier le soleil. Il a fini par revenir entièrement au culte du soleil (extrait de "The Early Church", par Henry Chadwick).
Sinterklaas est une figure traditionnelle des fêtes d'hiver à Aruba, en Belgique et aux Pays-Bas. La fête de Sinterklaas célèbre la naissance de Saint Nicolas le 6 décembre. Il était l'un des premiers évêques chrétiens de Myre en Asie mineure (aujourd'hui Demre), qui a vécu de 280 à 342 EC. Au 11e siècle, les os de Nicolas ont été transférés en Italie du Sud, une région qui était alors contrôlée par l'Espagne. Sa célébrité s'est répandue dans toute l'Europe. Dans le nord de la France, il est devenu le saint patron des écoliers, et notamment des écoles d'église.
Cette fête populaire est apparue au Moyen Âge. Selon les premières traditions, les élèves élisaient l'un d'entre eux comme "évêque" le jour de la Saint-Nicolas, qui devait régner jusqu'au 28 décembre (Jour des Innocents). Ils mettaient parfois en scène des événements de la vie de l'évêque. À mesure que la fête se déplaçait dans les rues des villes, elle devenait plus vivante.
Sinterklaas était assisté par de nombreux assistants malicieux aux visages sombres et aux robes mauresques colorées, datant de deux siècles. Ces assistants sont appelés "Zwarte Pieten" (Père-Fouettard). Au Moyen Âge, Zwarte Piet était un nom pour le diable. Ayant triomphé du mal, on disait que la veille de la Saint-Nicolas, le diable était enchaîné et devenait son esclave.
Il est intéressant de noter que le terme " Old Nick (Vieux Nicolas) ", qui était couramment utilisé pour le Père Noël, a la signification de Lucifer ou Satan en anglais ancien. Le " World English Dictionary (Dictionnaire Anglais Mondial) " dit : "Old Nick (Vieux Nicolas) - un nom humoristique pour Satan." L'entrée du "Cambridge Dictionary (Dictionnaire de Cambridge)" dit : "Old Nick (Vieux Nicolas)-le Diable-le principal esprit maléfique dans la religion chrétienne."
De nombreux parallèles ont été établis entre le Père Noël et la figure d'Odin, un dieu important chez les peuples germaniques. Lors de la fête indigène germanique de Yule, Odin est parfois décrit comme menant un grand groupe de chasseurs dans le ciel.
Deux livres islandais, the Poetic Edda (l'Edda poétique), compilé au 13ème siècle à partir de sources anciennes, et the Prose Edda (l'Edda en prose), écrit au 13ème siècle par Snorri Sturluson, décrivent Odin comme chevauchant un cheval à huit pattes nommé Sleipnir qui pouvait sauter sur de grandes distances, donnant lieu à des comparaisons avec le renne du Père Noël. De plus, Odin est mentionné sous de nombreux noms dans la poésie skaldic, dont certains décrivent son apparence ou ses fonctions. Parmi ceux-ci figurent Síðgrani, Síðskeggr, Langbarðr (qui signifient tous "longue barbe") et Jólnir ("personnage de Yule").
Selon Phyllis Siefker, auteur de Santa Claus, Last of the Wild Men, les enfants plaçaient leurs bottes remplies de sucre, de carottes ou de paille près de la cheminée pour que Sleipnir, le cheval volant d'Odin, les mange. Odin récompensait alors ces enfants pour leur gentillesse en remplaçant la nourriture de Sleipnir par des cadeaux ou des bonbons. Cette pratique a survécu en Allemagne, en Belgique et aux Pays-Bas après l'adoption du christianisme et est devenue associée à Saint-Nicolas à la suite du processus de christianisation. Elle est encore visible dans la pratique moderne consistant à accrocher les bas à la cheminée dans certaines maisons.
Au cours de la Réforme protestante, l'image de Saint-Nicolas a presque été bannie définitivement vers le pôle Nord. Une figure plus laïque, connue sous le nom de Bonhomme Noël, Père Noël ou Pape Noël, a pris sa place. Cependant, les Néerlandais se sont accrochés avec ténacité à Saint Nicolas et, bien que ses attributs religieux aient disparu, les attributs profanes apportés par le nouveau Père Noël continuent de vivre dans l'esprit confus des jeunes du monde entier.
Lorsque les Néerlandais de Pennsylvanie sont arrivés en Amérique au 18ème siècle, ils ont apporté avec eux la coutume du "Christkindl". Cet " Enfant Christ (Christ Child) " apportait supposément des cadeaux aux enfants la veille de Noël, chevauchant une mule chargée de cadeaux. Son nom a été changé par les colons anglais pour devenir Kriss Kringle. La notion de sa maison au pôle Nord a été inventée à partir de contes scandinaves ou russes sur des sorciers habitant le nord.
Alors que Saint-Nicolas était à l'origine représenté vêtu d'une robe d'évêque, le Père Noël moderne est dépeint comme un homme dodu, jovial, touffu, à la barbe blanche, portant un manteau rouge avec un col et des poignets blancs, un pantalon rouge à revers blancs, une ceinture et des bottes en cuir noir. Cette image est devenue populaire aux États-Unis et au Canada au 19ème siècle, en partie grâce à l'influence significative du caricaturiste et dessinateur politique Thomas Nast.
Lorsque nous racontons à nos enfants des mensonges sur l'existence de fantaisies comme le Père Noël, nous les initions à un âge précoce et impressionnable au péché de la tromperie. C'est inexcusable. Non seulement nous les amenons à croire à des mythes, mais en agissant de la sorte, nous excluons le véritable Donateur de bénédictions, le Tout-Puissant Yahweh. Proverbes 22:6 dit : "Instruis l'enfant selon la voie qu'il doit suivre", et non pas dans la voie des traditions qui remplacent la vérité. Le Père Noël est une contrefaçon insidieuse et captivante (voir Apocalypse 1:13-16, Dan. 7:9).
À l'époque de l'Ancien Testament, un élément indispensable du culte de Baal était l'asherah, une tige ou un poteau d'arbre sacré (d'où proviennent le mât enrubanné et le totem). L'asherah était un héritage d'un culte des arbres encore plus ancien. Ces asherah étaient utilisés par les Cananéens dans ce que la version "King James" appelle des "bosquets". Les sites typiques de l'ashérah comprenaient un autel et un pilier de pierre (un survivant d'un culte de la pierre encore plus ancien).
Certains historiens pensent que les asherahs étaient liés au culte phallique. "Au début, [les ashérahs] étaient peut-être des arbres vivants (Deut. 16:21), mais plus tard, ils ont été utilisés comme des poteaux de bois, peut-être érigés pour représenter un arbre", Eerdman's Bible Dictionury, p. 93. Plutôt que de condamner et de détruire ce rite d'adoration de Baal cananéen qu'ils trouvèrent en Terre Promise, les Israélites, comme c'était leur habitude, choisirent plutôt d'y céder. Et à cause de cela, Yahweh Tout-Puissant a permis qu'Israël soit emmené en captivité et presque détruit.
L'"arbre vert" est mentionné 13 fois dans les Écritures et, à chaque fois, il est lié à l'idolâtrie ! Peut-on trouver une grande différence entre l'idolâtrie des arbres dans les temps anciens et l'adoration des arbres de Noël aujourd'hui ? Notez ce que le prophète Jérémie a écrit en relation avec l'idolâtrie des arbres : “Ainsi parle Yahweh: N'imitez pas la voie des nations... Car les coutumes des peuples ne sont que vanité. On coupe le bois dans la forêt; La main de l'ouvrier le travaille avec la hache; On l'embellit avec de l'argent et de l'or, On le fixe avec des clous et des marteaux, Pour qu'il ne branle pas. Ces dieux sont comme une colonne massive, et ils ne parlent point; On les porte, parce qu'ils ne peuvent marcher...” Jérémie 10:2-5.
Bien que fondé dans un culte des mystères, l'arbre de Noël moderne remonte à l'Europe. "...Le culte de l'arbre est bien attesté pour toutes les grandes familles européennes de souche aryenne. Chez les Celtes, le culte du chêne des Druides est connu de tous. Les bosquets sacrés étaient courants chez les anciens Allemands, et le culte des arbres n'a pratiquement pas disparu chez leurs descendants jusqu'à nos jours" (The Golden Bough, p. 58).
Les anciens étaient très préoccupés par la végétation morte en décembre et le déclin du soleil. Les sapins étaient toujours verts, symbolisant la vie, et pour les anciens, ils représentaient l'immortalité dans un monde mort. Ils étaient souvent enflammés pour représenter et faire revenir le soleil, d'où la pratique moderne consistant à enfiler des arbres avec des lumières de Noël et des ampoules et boules rondes. En fin de compte, le sapin de Noël provient de ce vieux Babylonien, Nimrod. Il représente l'homme-déité ressuscité et réincarné. "La bûche de Yule est la souche morte de Nimrod, déifié comme le dieu soleil, mais abattu par ses ennemis ; l'arbre de Noël est Nimrod redivivus - le dieu tué revenu à la vie", The Two Babylons. p. 98. Il renaît sous la forme de son fils Tammuz.
Yule (de huel qui signifie roue) était une fête du soleil germanique et celtique qui se déroulait en décembre et janvier et qui a été intégrée à Noël. Elle commémorait le tournant du soleil et l'allongement du jour. L'arbre de Noël n'a pas été trouvé en Amérique avant 1821, apporté par les Allemands de Pennsylvanie. Noël lui-même n'a été reconnu qu'en 1836, lorsque l'Alabama est devenu le premier État à en faire une fête légale.
Pratiquement toutes les coutumes de Noël sont liées à un rite créé par l'homme ou à une tradition païenne qui n'a pas grand-chose à voir avec la Bible.
Noël : Origine, Histoire et Traditions
La grande fête de Noël est aujourd'hui la norme en matière de célébrations populaires. Les familles se réunissent le 25 décembre, se gavent de jambon et de dinde, contemplent un arbre décoré pendant qu'un Bing en pâmoison crée l'ambiance, et échangent des milliards de dollars en cadeaux, souvent non désirés. Un crescendo de mois de battage publicitaire atteindra son apogée en un jour grandiose de la prétendue naissance du Sauveur.
Mais attendez. Au milieu des cloches et de l'alcool, des elfes qui gambadent et des gâteaux aux fruits, beaucoup ont le sentiment que quelque chose ne va pas. Si Noël est une célébration de la naissance du Sauveur à Bethléem, qui est venu apporter la paix sur terre et la bonne volonté envers les hommes, pourquoi n'y a-t-il pas plus de paix et de bonne volonté dans notre monde ? Pourquoi n'y a-t-il pas plus de paix et de bonne volonté dans notre monde ? Avec des millions de personnes qui observent cette fête, notre monde ne devrait-il pas changer pour le mieux à chaque célébration ? N'est-ce pas ce qu'une observance "religieuse" est censée accomplir ?
Peut-être que le problème est simplement que les gens ne réussissent pas à saisir et à retenir l'"esprit" de Noël. Ou la fête elle-même pourrait-elle être défectueuse ? Pourquoi tant de gens ressentent-ils un vide à cette époque de l'année, une déception majeure au milieu des emballages de cadeaux déchirés et des nœuds de ruban écrasés ?
Où est le Noël Biblique ?
Après tout, Noël est censé être ancré dans la Bible. Il est supposé honorer la naissance du Sauveur des hommes dans une crèche à Bethléem. (Son nom est une contraction de "Christ's Mass" (Messe du Christ).) Mais les rites exagérés du Père Noël, des guirlandes, de Rudolph, de l'échange de cadeaux et du football américain masquent en grande partie toute connotation religieuse de cette célébration.Une enquête révélatrice serait d'interroger les acheteurs frénétiques de Noël pour savoir combien d'entre eux connaissent les origines de Noël. Savez-VOUS ce qu'est Noël ? Êtes-vous légèrement amusé chaque année par les articles de journaux et de magazines détaillant les coutumes étranges et irrévérencieuses de Noël ? D'un autre côté, peut-être avez-vous trouvé ces faits quelque peu troublants. Ne serait-il pas temps que vous fassiez une enquête honnête sur le sujet ? Si Noël est si important - la plus grande fête de l'année qui exige une grande partie de votre temps et de votre argent - ne devriez-vous pas au moins savoir de quoi il s'agit réellement ? C'est particulièrement grave si l'on considère le caractère religieux de Noël. Le Créateur dans le Ciel a peut-être une opinion bien précise sur l'observation de cette fête que vous devez découvrir.
Observez-vous Noël parce que vous croyez que c'est dans la Bible ? Vous aurez beau essayer, vous ne trouverez aucune référence à Noël dans les Écritures. Il n'y a pas d'appel à l'observer ni d'exemple où quelqu'un dans la Bible l'a fait. Choquant ? Des millions de personnes ne sont pas conscientes de ce simple fait. Comme le dit une autorité, "il n'y a aucune preuve historique que l'anniversaire [du Sauveur] ait été célébré durant les temps apostoliques ou les temps post-apostoliques", Noël, p. 47, “The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge”. Un autre auteur fait cette déclaration étonnante : " Le jour ne faisait pas partie des premières fêtes de l'église chrétienne. En fait, l'observation des anniversaires était condamnée comme une coutume païenne répugnante aux chrétiens", "The American Book of Days", par George W. Douglas.
Quelle déclaration révélatrice ! La fête religieuse la plus importante observée aujourd'hui dans le christianisme aurait été INTERDITE au début des temps du Nouveau Testament. De nombreux historiens et spécialistes de la Bible corroborent ce fait. Lisez maintenant un aveu sincère de la "New Catholic Encyclopedia" (Nouvelle Encyclopédie Catholique) : "Aussi inexplicable que cela puisse paraître, la date de la naissance [du Messie] n'est pas connue. Les Évangiles n'indiquent ni le jour ni le mois", vol. 3, p. 656. Et le "Cyclopedia of Biblical, Theological and Ecclesiastical Literature" (Cyclopédie de littérature biblique, théologique et ecclésiastique) dit : "Les pères des trois premiers siècles ne parlent pas d'une observance spéciale de la nativité. Aucune fête correspondante n'était présentée par l'Ancien Testament ... le jour et le mois de la naissance [du Messie] ne sont nulle part indiqués dans l'histoire de l'Évangile, et ne peuvent être déterminés avec certitude", Christmas (Noël), p. 276.
Si Noël est une fête religieuse aussi populaire et répandue que l'indiquent les ventes au détail, pourquoi ne figure-t-elle nulle part dans la Bible ? Pourquoi est-ce qu'on ne nous dit pas le mois - et encore moins le jour - de la naissance du Sauveur ?
"Mais qu'en est-il de la scène de la crèche avec les bergers et les mages ?" demandez-vous. Oui, la crèche est décrite dans la Bible, mais elle n'a jamais été prévue comme point central de l'observation continue de l'anniversaire du Sauveur. Les bergers sont venus à la crèche, mais les mages ont visité une maison jusqu'à deux ans plus tard. Voici le récit de ces mages, directement tiré de Matthieu 2:11, “Ils entrèrent dans la maison, virent le petit enfant avec Marie [Miriam], sa mère, se prosternèrent et L'adorèrent.”
Et puis il y a le timing. Habituellement, pendant les spectacles de Noël, quelqu'un lit le récit de Luc 2:8 : "Il y avait, dans cette même contrée, des bergers qui passaient dans les champs les veilles de la nuit pour garder leurs troupeaux." Est-ce que cela décrit une scène froide de décembre ? Selon Jérémie 36:22, le mois de décembre est hivernal en Terre Sainte, froid et pluvieux, et parfois la neige recouvre le sol (voir "Daily Life in the Time of Jesus" La vie quotidienne au temps de Jésus par Henri Daniel-Rops ).
Luc, cependant, dit que les moutons étaient encore dans les champs ouverts. Cela devait être AVANT que les pluies froides de l'hiver et les neiges ne commencent à tomber. Le bétail n'avait pas encore été déplacé dans des abris. Remarquez : "C'était une coutume chez les Juifs d'envoyer leurs moutons dans les déserts vers la Pâque Juive [au début du printemps], et de les ramener à la maison au début de la première pluie" ("Clarke's Commentary" par Adam Clarke, vol. 3, p. 370). Clarke dit que la première pluie commence en octobre ou novembre. Il ajoute : "Comme ces bergers n'avaient pas encore ramené leurs troupeaux, c'est un argument présomptif que le mois d'octobre n'avait pas encore commencé, et que, par conséquent, notre Sauveur n'est pas né le 25 décembre, alors qu'il n'y avait pas de troupeaux dans les champs... [La Bible dit] que les troupeaux étaient encore dans les champs la nuit. Pour cette raison même, la nativité en décembre devrait être abandonnée."
Une autre indication que le Sauveur est né à l'automne plutôt qu'en hiver est le fait que César Auguste avait déclaré qu'un recensement ou un impôt soit effectué dans l'empire, et que chaque citoyen devait se présenter dans sa ville natale pour se faire enregistrer, Luc 2:1-5. Ordonner aux peuples de l'empire de parcourir de grandes distances en plein hiver aurait sûrement suscité une révolte, au moins parmi les Juifs de la Terre Sainte. Aucun empereur romain sensé n'aurait demandé une telle chose. Il aurait plutôt demandé un recensement au début de l'automne, après les récoltes et après que les gens aient de l'argent et du temps pour voyager avant que le mauvais temps de l'hiver ne s'installe.
Diverses Écritures prophétiques indiquent que Yahshua le Messie est né au moment de la Fête des Tabernacles d'automne. C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles l'auberge était remplie lorsque Joseph est arrivé à Bethléem, la ville ayant été envahie par les observateurs de la fête.
Le culte du soleil (et non du fils)
Si Noël ne figure pas dans la Bible, d'où vient-elle ? La réponse se trouve dans toutes les encyclopédies et dans de nombreux journaux ou magazines paraissant autour du 25 décembre. Ce qu'ils disent des origines de Noël devrait choquer tout croyant biblique honnête et le conduire à examiner sérieusement cette célébration annuelle et ce qu'elle célèbre VRAIMENT.
Les historiens ne cachent pas le fait que Noël était une invention de l'église romaine, conçue pour concurrencer la fête païenne romaine des Saturnales en l'honneur de la divinité du soleil Mithras. Mithras avait une similitude remarquable avec le Messie Biblique. La fête mithriaque, comme Noël, était célébrée pour commémorer sa naissance.
Remarquez les parallèles remarquables, détaillés par Joscelyn Godwin, professeur à l'université Colgate. Il écrit que Mithra était "le créateur et l'ordonnateur de l'univers, donc une manifestation du Logos ou Verbe créatif. Voyant l'humanité affligée par Ahriman, la puissance cosmique des ténèbres, il s'est incarné sur terre. Sa naissance, le 25 décembre, a été observée par des bergers. Après avoir accompli de nombreux actes, il a tenu un dernier repas avec ses disciples et est retourné au ciel. À la fin du monde, il reviendra pour juger l'humanité ressuscitée et, après la dernière bataille, victorieux du mal, il conduira les élus à travers une rivière de feu vers une immortalité bénie", Mystery Religions in the Ancient World, p. 99. Godwin remarque : " Il n'est pas étonnant que les premiers chrétiens furent troublés par une divinité qui ressemblait de si près à la leur, et il n'est pas étonnant qu'ils le considéraient comme une moquerie [du Messie] inventée par Satan. "
Ces deux mouvements populaires se disputaient la domination dans l'Empire romain - l'un étant le culte païen du soleil, l'autre le christianisme. L'historien et archéologue Ernest Renan a écrit : "Si le christianisme avait été arrêté dans sa croissance par une maladie mortelle, le monde aurait été mithraïste" (Marc Aurele, p. 597). Les empereurs romains, qui voulaient unifier et consolider leur empire très diversifié, étaient pris entre les deux. Ils n'avaient pas besoin de factions religieuses divisées. Pour des raisons politiques, les dirigeants romains voyaient un grand avantage à synchroniser et harmoniser ces croyances religieuses en une seule.
Ainsi, aujourd'hui, une grande partie de ce qui est accepté comme une tradition fondée sur la Bible est le résultat direct du compromis et du mélange avec la religion païenne. L'empereur romain Constantin, lui-même ancien païen, a donné l'impulsion la plus significative au mélange chrétien-païen d'enseignements tels que Noël. Entre autres choses, il a décrété que le culte chrétien passe du Sabbat du septième jour au premier jour de la semaine - [Dimanche (Sun-day)] le jour du soleil - le jour où les païens superstitieux adoraient le soleil. "Le jour vénérable du Soleil, que les magistrats et les personnes résidant dans les villes se reposent, et que tous les ateliers soient fermés" (Codex Justinianus lib. 3, tit. 12, 3 ; trans. dans Philip Schaff, History of the Christian Church, Vol. 3, p. 380, note 1).
"Cette tendance de la part des chrétiens à rencontrer le paganisme à mi-chemin s'est développée très tôt", déclare Alexander Hislop dans "The Two Babylons", p. 93. Chose intéressante, Hislop note que les païens ont renoncé à très peu de leurs propres croyances et pratiques. "Et nous trouvons Tertullien, même à son époque, vers l'an 230, déplorant amèrement l'inconsistance des disciples du [Messie] à cet égard, et la contrastant avec la stricte fidélité des païens à leur propre superstition."
Hislop cite Tertullien, le plus ancien des pères de l'église latine dont les œuvres existent encore, lorsqu'il dénonce les pratiques de l'église primitive : "Pour nous, qui sommes étrangers aux Sabbats, aux nouvelles lunes et aux fêtes autrefois acceptables par [Yahweh], les Saturnales, les fêtes de janvier, les Brumalia et les Matronalia sont maintenant fréquentées ; les cadeaux sont apportés à droite et à gauche, les cadeaux du nouvel an sont faits avec beaucoup de bruit, et les sports et les banquets sont célébrés avec tumulte."
Pourquoi une Célébration de la Mort Honorant une Naissance ?
Une messe est une célébration de l'Eucharistie ou des emblèmes de la mort du Sauveur. Pourtant, la "messe du Christ (Christ-mass)" est une célébration supposément en l'honneur de SA naissance. Pourquoi ? La réponse se trouve chez les anciens séculaires. Mithras était connu comme la divinité du soleil. Son anniversaire, Natalis solis invicti, signifie "anniversaire du soleil invincible". Il avait lieu le 25 décembre, au moment du solstice d'hiver, lorsque le soleil recommençait son voyage vers le nord. Les peuples païens étaient excessivement préoccupés par la vie et la fertilité. Ils voyaient la vie s'éteindre dans l'obscurité de l'hiver et, par conséquent, organisaient des fêtes en l'honneur du soleil et pour l'inviter à redonner vie et lumière à la terre. Le Dictionnaire du Moyen Âge explique comment une messe funéraire en est venue à être célébrée comme l'anniversaire supposé du Sauveur :"Dans la pensée patristique, [le Messie] était traditionnellement associé à la lumière ou au soleil, et le culte du Sol invictus, sanctionné comme il l'était par les empereurs romains depuis la fin du troisième siècle, représentait une menace distincte pour le christianisme. C'est pourquoi, pour concurrencer cette célébration, l'Église romaine a institué une fête pour la nativité du [Messie], qui était appelée le Sol iustitiae ..... Habituellement, lorsque les chrétiens célébraient la natalis d'un saint ou d'un martyr, il s'agissait de sa mort ou de sa nativité céleste, mais dans ce cas, la natalis était désignée comme étant la naissance terrestre du [Messie], en concurrence directe avec le natalis païen", pp. 317-318. (C'est-à-dire qu'elle devait concurrencer l'anniversaire de Mithras.) Certains étaient tellement confus quant à savoir ce qu'ils adoraient ou qui ils adoraient que le pape Léon Ier (440-461) a réprimandé les chrétiens qui, à Noël, célébraient la naissance de la divinité du soleil !
Le culte du soleil était particulièrement fort à Rome à peu près à l'époque où Noël entre dans l'histoire, selon le "New Catholic Encyclopedia" (La Nouvelle Encyclopédie Catholique). "La fête est mentionnée pour la première fois en tête de la Depositio Martyrum dans le Chronographe romain de l'année 354. Comme la Depositio a été composée en 336, la fête de Noël à Rome peut être datée d'aussi loin au moins. Cependant, elle ne se trouve pas dans les listes de fêtes données par Tertullien et Origène", vol. 3, p. 656.
D'où vient le mithraïsme, cette religion romaine qui vénérait la divinité du soleil et qui a tant influencé le christianisme ? Kenneth Scott Latourette, dans "A History of Christianity" (Une Histoire du Christianisme), retrace le mithraïsme jusqu'aux religions mystérieuses d'Égypte, de Syrie et de Perse. "Presque tous les cultes mystérieux ont finalement fait leur chemin jusqu'à Rome", note-t-il. " Ils étaient secrets dans nombre de leurs cérémonies et leurs membres étaient sous serment de ne pas révéler leurs rites ésotériques. Nombre d'entre eux étaient centrés sur un dieu-sauveur qui était mort et ressuscité. Au fur et à mesure que les cultes se répandaient dans l'Empire, ils se copiaient les uns les autres dans le syncrétisme facile qui caractérisait une grande partie de la vie religieuse de ce royaume et de cette époque", pp. 24-25.
Nimrod : Le grand-père du paganisme
Il est clair que Noël, en tant que célébration de la naissance du Sauveur, n'est pas apparu immédiatement. Il n'a pas été observé pendant au moins trois siècles après SA naissance. Mais la fête de Noël en tant que fête païenne remonte à des milliers d'années, jusqu'à un homme nommé Nimrod, fondateur de l'ancienne Babylone païenne. Ancêtre de Mithras, Nimrod a commencé une religion contrefaite dans le livre de la Genèse qui devait concurrencer la Vraie Foi de la Bible de toutes les manières imaginables au cours des siècles. La Bible y fait référence comme à la religion de Babylone Mystérieuse - la mère des fausses religions qui sera détruite lorsque le Sauveur Yahshua viendra établir Son trône sur terre, Apocalypse 18. Le faux culte de Babylone se retrouve aujourd'hui sous un certain aspect dans presque toutes les religions, y compris la religion d'église.Le thème de la Vierge à l'Enfant, qui est universel ou évident dans des centaines de religions à travers les siècles, trouve son origine à Babylone. Nimrod était si plein de méchanceté qu'on raconte qu'il a épousé sa propre mère, qui s'appelait Sémiramis. Sémiramis a été la première reine déifiée de Babylone. Elle est également connue sous les noms de Diana, Aphrodite, Astarte, Rhea et Venus. Son fils était Tammuz, également appelé Bacchus, Adonis et Osiris. Il était le supposé Nimrod réincarné. Il revint à la vie lorsque la bûche de Noël morte fut jetée dans le feu et que l'arbre à feuilles persistantes apparut comme le roi-déité tué, qui, au solstice d'hiver, fut né de nouveau (The Two Babylons, p. 98). Les similarités avec les éléments Bibliques que l'on retrouve dans les religions païennes ne sont pas une simple coïncidence. C'est le dessein de l'Adversaire de détourner les chercheurs de vérité afin qu'ils croient que leur culte est conforme aux Écritures.
Selon la légende, à la mort de Nimrod, Sémiramis, la mère-épouse de Nimrod, a proclamé que Nimrod n'était pas seulement un être humain charnel mais qu'il était en réalité une déité. Le rapport indique qu'elle a vu un arbre adulte à feuilles persistantes poussant à partir des racines d'une souche morte. Cela symbolisait supposément la renaissance de Nimrod. À l'anniversaire de sa renaissance (au moment du solstice d'hiver, le 25 décembre), Sémiramis proclama que Nimrod visiterait l'arbre à feuilles persistantes et y laisserait des cadeaux. (Plus d'informations sur l'arbre de Noël ci-dessous dans la rubrique : "Ils adoraient les arbres").
Les Saturnales, Précurseur du Noël Moderne
Tammuz, la divinité babylonienne du soleil, était le premier faux sauveur. Dans Ézéchiel 8:14-18, Yahweh condamne l'ancien Israël pour avoir adopté le culte de Tammuz, qui comprenait l'adoration du soleil et l'ashère (symbole phallique).“Et il me conduisit à l'entrée de la porte de la maison de Yahweh, du côté du septentrion. Et voici, il y avait là des femmes assises, qui pleuraient Thammuz. Et il me dit: Vois-tu, fils de l'homme? Tu verras encore d'autres abominations plus grandes que celles-là. Et il me conduisit dans le parvis intérieur de la maison de Yahweh. Et voici, à l'entrée du temple de Yahweh, entre le portique et l'autel, il y avait environ vingt-cinq hommes, tournant le dos au temple de Yahweh et le visage vers l'orient; et ils se prosternaient à l'orient devant le soleil. Et il me dit: Vois-tu, fils de l'homme? Est-ce trop peu pour la maison de Juda de commettre les abominations qu'ils commettent ici? Faut-il encore qu'ils remplissent le pays de violence, et qu'ils ne cessent de m'irriter? Voici, ils approchent le rameau [asherah] de leur nez. Moi aussi, j'agirai avec fureur; mon oeil sera sans pitié, et je n'aurai point de miséricorde; quand ils crieront à haute voix à mes oreilles, je ne les écouterai pas.”
Des éléments de ce culte se retrouvent encore dans les rites de Noël actuels. Les Romains vénéraient Tammuz comme la déité solaire Mithras lors d'une cérémonie spéciale appelée les Saturnales. Les Saturnales étaient nommées d'après Saturne, également connu sous le nom de Cronus. Cronus est un pseudonyme de Tammuz. Son épouse et mère était Rhéa (Sémiramis). Les Saturnales n'étaient donc qu'une autre célébration de Tammuz, le faux rédempteur babylonien. Les Romains célébraient les Saturnales en décembre, au moment du solstice d'hiver, en l'honneur du retour du soleil. La fête durait sept jours. "Toutes les classes sociales échangeaient des cadeaux, les plus courants étant les bougies de cire et les poupées d'argile", indique l'Encyclopaedia Britannica, onzième édition.
Selon la légende, les Saturnales auraient été instituées par Romulus sous le nom de Brumalia (de bruma, signifiant solstice d'hiver),Britannica, p. 232. "Les Saturnales et Brumalia païennes étaient trop profondément ancrées dans les coutumes populaires pour être mises de côté par l'influence chrétienne", note la "New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge", p. 48.
Et c'est ainsi que l'église a établi l'anniversaire du Sauveur pour qu'il coïncide avec le jour de la fête païenne. "...l'Église latine, suprême en puissance et infaillible en jugement, le plaça le 25 décembre, le jour même où les anciens Romains célébraient la fête de leur déesse Bruma. C'est le pape Jules Ier qui a procédé à cette modification" (Clarke's Commentary).
Ce fait est soutenu par le "New International Dictionary of the Christian Church", p. 223 : "Le 25 décembre était la date de la fête païenne romaine inaugurée en 274 comme l'anniversaire du soleil invaincu qui, au solstice d'hiver, recommence à montrer une augmentation de lumière. Quelque temps avant 336, l'Église à Rome, incapable d'éradiquer cette fête païenne, l'a spiritualisée pour en faire la Fête de la Nativité du Soleil de Justice." Hislop observe : "Que Noël ait été à l'origine une fête païenne, cela ne fait aucun doute. L'époque de l'année et les cérémonies avec lesquelles elle est encore célébrée, prouvent son origine", The Two Babylons, p. 93.
Ce mélange d'observances n'a fait que semer la confusion parmi les adorateurs. Au milieu du cinquième siècle, le pape Léon le Grand reprochait à ses ouailles trop prudentes de rendre hommage au soleil sur les marches de Saint-Pierre avant de lui tourner le dos pour adorer à l'intérieur de la basilique orientée vers l'ouest. Même certains évêques, comme Troy, continuaient à prier le soleil. Il a fini par revenir entièrement au culte du soleil (extrait de "The Early Church", par Henry Chadwick).
Qu'en est-il du Vieux Saint Nicolas ?
D'où vient le joyeux gros monsieur connu sous les noms de Père Noël, Kris Kringle ou Saint Nicolas ? Le Père Noël, comme les enfants l'appellent affectueusement, vient du personnage néerlandais Sinterklaas.Sinterklaas est une figure traditionnelle des fêtes d'hiver à Aruba, en Belgique et aux Pays-Bas. La fête de Sinterklaas célèbre la naissance de Saint Nicolas le 6 décembre. Il était l'un des premiers évêques chrétiens de Myre en Asie mineure (aujourd'hui Demre), qui a vécu de 280 à 342 EC. Au 11e siècle, les os de Nicolas ont été transférés en Italie du Sud, une région qui était alors contrôlée par l'Espagne. Sa célébrité s'est répandue dans toute l'Europe. Dans le nord de la France, il est devenu le saint patron des écoliers, et notamment des écoles d'église.
Cette fête populaire est apparue au Moyen Âge. Selon les premières traditions, les élèves élisaient l'un d'entre eux comme "évêque" le jour de la Saint-Nicolas, qui devait régner jusqu'au 28 décembre (Jour des Innocents). Ils mettaient parfois en scène des événements de la vie de l'évêque. À mesure que la fête se déplaçait dans les rues des villes, elle devenait plus vivante.
Sinterklaas était assisté par de nombreux assistants malicieux aux visages sombres et aux robes mauresques colorées, datant de deux siècles. Ces assistants sont appelés "Zwarte Pieten" (Père-Fouettard). Au Moyen Âge, Zwarte Piet était un nom pour le diable. Ayant triomphé du mal, on disait que la veille de la Saint-Nicolas, le diable était enchaîné et devenait son esclave.
Il est intéressant de noter que le terme " Old Nick (Vieux Nicolas) ", qui était couramment utilisé pour le Père Noël, a la signification de Lucifer ou Satan en anglais ancien. Le " World English Dictionary (Dictionnaire Anglais Mondial) " dit : "Old Nick (Vieux Nicolas) - un nom humoristique pour Satan." L'entrée du "Cambridge Dictionary (Dictionnaire de Cambridge)" dit : "Old Nick (Vieux Nicolas)-le Diable-le principal esprit maléfique dans la religion chrétienne."
De nombreux parallèles ont été établis entre le Père Noël et la figure d'Odin, un dieu important chez les peuples germaniques. Lors de la fête indigène germanique de Yule, Odin est parfois décrit comme menant un grand groupe de chasseurs dans le ciel.
Deux livres islandais, the Poetic Edda (l'Edda poétique), compilé au 13ème siècle à partir de sources anciennes, et the Prose Edda (l'Edda en prose), écrit au 13ème siècle par Snorri Sturluson, décrivent Odin comme chevauchant un cheval à huit pattes nommé Sleipnir qui pouvait sauter sur de grandes distances, donnant lieu à des comparaisons avec le renne du Père Noël. De plus, Odin est mentionné sous de nombreux noms dans la poésie skaldic, dont certains décrivent son apparence ou ses fonctions. Parmi ceux-ci figurent Síðgrani, Síðskeggr, Langbarðr (qui signifient tous "longue barbe") et Jólnir ("personnage de Yule").
Selon Phyllis Siefker, auteur de Santa Claus, Last of the Wild Men, les enfants plaçaient leurs bottes remplies de sucre, de carottes ou de paille près de la cheminée pour que Sleipnir, le cheval volant d'Odin, les mange. Odin récompensait alors ces enfants pour leur gentillesse en remplaçant la nourriture de Sleipnir par des cadeaux ou des bonbons. Cette pratique a survécu en Allemagne, en Belgique et aux Pays-Bas après l'adoption du christianisme et est devenue associée à Saint-Nicolas à la suite du processus de christianisation. Elle est encore visible dans la pratique moderne consistant à accrocher les bas à la cheminée dans certaines maisons.
Au cours de la Réforme protestante, l'image de Saint-Nicolas a presque été bannie définitivement vers le pôle Nord. Une figure plus laïque, connue sous le nom de Bonhomme Noël, Père Noël ou Pape Noël, a pris sa place. Cependant, les Néerlandais se sont accrochés avec ténacité à Saint Nicolas et, bien que ses attributs religieux aient disparu, les attributs profanes apportés par le nouveau Père Noël continuent de vivre dans l'esprit confus des jeunes du monde entier.
Lorsque les Néerlandais de Pennsylvanie sont arrivés en Amérique au 18ème siècle, ils ont apporté avec eux la coutume du "Christkindl". Cet " Enfant Christ (Christ Child) " apportait supposément des cadeaux aux enfants la veille de Noël, chevauchant une mule chargée de cadeaux. Son nom a été changé par les colons anglais pour devenir Kriss Kringle. La notion de sa maison au pôle Nord a été inventée à partir de contes scandinaves ou russes sur des sorciers habitant le nord.
Alors que Saint-Nicolas était à l'origine représenté vêtu d'une robe d'évêque, le Père Noël moderne est dépeint comme un homme dodu, jovial, touffu, à la barbe blanche, portant un manteau rouge avec un col et des poignets blancs, un pantalon rouge à revers blancs, une ceinture et des bottes en cuir noir. Cette image est devenue populaire aux États-Unis et au Canada au 19ème siècle, en partie grâce à l'influence significative du caricaturiste et dessinateur politique Thomas Nast.
Lorsque nous racontons à nos enfants des mensonges sur l'existence de fantaisies comme le Père Noël, nous les initions à un âge précoce et impressionnable au péché de la tromperie. C'est inexcusable. Non seulement nous les amenons à croire à des mythes, mais en agissant de la sorte, nous excluons le véritable Donateur de bénédictions, le Tout-Puissant Yahweh. Proverbes 22:6 dit : "Instruis l'enfant selon la voie qu'il doit suivre", et non pas dans la voie des traditions qui remplacent la vérité. Le Père Noël est une contrefaçon insidieuse et captivante (voir Apocalypse 1:13-16, Dan. 7:9).
Ils vénéraient les arbres
L'espace nous interdit de détailler toutes les coutumes de Noël et leurs origines dans les religions mystérieuses des peuples anciens, mais l'arbre de Noël mérite une attention particulière en raison de son rôle important.À l'époque de l'Ancien Testament, un élément indispensable du culte de Baal était l'asherah, une tige ou un poteau d'arbre sacré (d'où proviennent le mât enrubanné et le totem). L'asherah était un héritage d'un culte des arbres encore plus ancien. Ces asherah étaient utilisés par les Cananéens dans ce que la version "King James" appelle des "bosquets". Les sites typiques de l'ashérah comprenaient un autel et un pilier de pierre (un survivant d'un culte de la pierre encore plus ancien).
Certains historiens pensent que les asherahs étaient liés au culte phallique. "Au début, [les ashérahs] étaient peut-être des arbres vivants (Deut. 16:21), mais plus tard, ils ont été utilisés comme des poteaux de bois, peut-être érigés pour représenter un arbre", Eerdman's Bible Dictionury, p. 93. Plutôt que de condamner et de détruire ce rite d'adoration de Baal cananéen qu'ils trouvèrent en Terre Promise, les Israélites, comme c'était leur habitude, choisirent plutôt d'y céder. Et à cause de cela, Yahweh Tout-Puissant a permis qu'Israël soit emmené en captivité et presque détruit.
L'"arbre vert" est mentionné 13 fois dans les Écritures et, à chaque fois, il est lié à l'idolâtrie ! Peut-on trouver une grande différence entre l'idolâtrie des arbres dans les temps anciens et l'adoration des arbres de Noël aujourd'hui ? Notez ce que le prophète Jérémie a écrit en relation avec l'idolâtrie des arbres : “Ainsi parle Yahweh: N'imitez pas la voie des nations... Car les coutumes des peuples ne sont que vanité. On coupe le bois dans la forêt; La main de l'ouvrier le travaille avec la hache; On l'embellit avec de l'argent et de l'or, On le fixe avec des clous et des marteaux, Pour qu'il ne branle pas. Ces dieux sont comme une colonne massive, et ils ne parlent point; On les porte, parce qu'ils ne peuvent marcher...” Jérémie 10:2-5.
Bien que fondé dans un culte des mystères, l'arbre de Noël moderne remonte à l'Europe. "...Le culte de l'arbre est bien attesté pour toutes les grandes familles européennes de souche aryenne. Chez les Celtes, le culte du chêne des Druides est connu de tous. Les bosquets sacrés étaient courants chez les anciens Allemands, et le culte des arbres n'a pratiquement pas disparu chez leurs descendants jusqu'à nos jours" (The Golden Bough, p. 58).
Les anciens étaient très préoccupés par la végétation morte en décembre et le déclin du soleil. Les sapins étaient toujours verts, symbolisant la vie, et pour les anciens, ils représentaient l'immortalité dans un monde mort. Ils étaient souvent enflammés pour représenter et faire revenir le soleil, d'où la pratique moderne consistant à enfiler des arbres avec des lumières de Noël et des ampoules et boules rondes. En fin de compte, le sapin de Noël provient de ce vieux Babylonien, Nimrod. Il représente l'homme-déité ressuscité et réincarné. "La bûche de Yule est la souche morte de Nimrod, déifié comme le dieu soleil, mais abattu par ses ennemis ; l'arbre de Noël est Nimrod redivivus - le dieu tué revenu à la vie", The Two Babylons. p. 98. Il renaît sous la forme de son fils Tammuz.
Yule (de huel qui signifie roue) était une fête du soleil germanique et celtique qui se déroulait en décembre et janvier et qui a été intégrée à Noël. Elle commémorait le tournant du soleil et l'allongement du jour. L'arbre de Noël n'a pas été trouvé en Amérique avant 1821, apporté par les Allemands de Pennsylvanie. Noël lui-même n'a été reconnu qu'en 1836, lorsque l'Alabama est devenu le premier État à en faire une fête légale.
Pratiquement toutes les coutumes de Noël sont liées à un rite créé par l'homme ou à une tradition païenne qui n'a pas grand-chose à voir avec la Bible.